EL
PENSAMIENTO EN ESPIRAL EN LOS PUEBLOS ORIGINARIOS
El modelo de pensamiento en espiral es la
forma de pensamiento de los pueblos Originarios, es la alternativa al modelo de
pensamiento lineal diseñado por el racionalismo europeo y la filosofía
positivista, causante del modelo mental existente en el mundo occidental por
los últimos 400 años.
El modelo de pensamiento lineal es
altamente determinista, como también reduccionista, toda vez que descompone el
total en pequeñas partes, reduciendo las interacciones entre ellas. Considera
el todo compuesto de partes independientes.
El modelo de pensamiento lineal en los días
de hoy, son contradictorios, ya que los nuevos conocimientos del mundo
contemporáneo nos revelan que nuestro universo está constituido básicamente por
sistemas no lineales en sus niveles físicos, biológicos, psicológicos y
sociales.
Nuestro universo está formado por partes
conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía
y el equilibrio.
El modelo del pensamiento lineal se basa en
los principios matemáticos elaborados originariamente por los filósofos griegos
y más tarde por Rene Descartes, quien llegó a postular que nuestro pensamiento
debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las
leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de
naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.
Las matemáticas son un conocimiento
abstracto, pues permite mentalmente hacer abstracción del todo y reducirlo a
sus partes y considerarlas independientes del resto, para estudiarlas
prescindiendo de las restantes particularidades que tiene la naturaleza de las
cosas.
El modelo de pensamiento lineal no nos
permite conocer a cabalidad los procesos del comportamiento humano, sus
actitudes y sentimientos, como también su creación cultural.
Por eso la necesidad del pensamiento no
lineal o pensamiento en espiral, el cual nos permite conocer la naturaleza de
las cosas sin abstracciones, con todas sus partes conectadas unas con otras. La
forma de pensamiento en espiral debiera ser el modelo de pensamiento aplicado a
las ciencias sociales, y a las relaciones humanas que son mucho más complejas
que las abstracciones matemáticas.
El pensamiento lineal aplicado a la
historia y al desarrollo de nuestros pueblos Originarios no hace más que
simplificar su realidad, rompiendo la coherencia y la lógica de sus más 500
años de resistencia cultural.
La metodología del pensamiento en espiral
capta las relaciones estructurales y sistémicas, ingresando de lleno a las
metodologías cuantitativas. El modelo en espiral ayuda a resolver los problemas
generados entre la teoría y la práctica y también los problemas entre la acción
y la reflexión.
El modelo en espiral permite generar y
compartir conocimientos y experiencias colectivamente, y en cada contexto tanto
los individuos como el colectivo se desarrollan simultáneamente. En un modelo
en espiral el conocimiento y los procesos históricos, pueden comenzar en cualquier
punto de la espiral y nunca tendrán un fin.
El modelo de pensamiento y acción en
espiral es incluyente y permite conectar el presente con el pasado, y en el
caso de nuestros los pueblos Originarios permite comprender la factibilidad de
construir futuro volviendo al pasado; vale decir a las raíces de su desarrollo
como pueblo.
En otro orden de cosas el modelo de
pensamiento y acción en espiral permiten un mejor entendimiento de problemas
propios de la administración y control de los recursos, como asimismo de los
riesgos. También es posible aplicar el modelo de planificación en espiral en la
alta tecnología.
El modelo de acción en espiral centra su
preocupación en la comunicación y el diálogo, y en los procesos de
planificación adopta una metodología colectiva, como también en la organización
de recursos, análisis de riesgos y posibles alternativas.
El modelo busca la creación colectiva de
estrategias de evaluación, y finalmente, el modelo genera desde el colectivo la
construcción de hipótesis y teorías.
La cultura occidental dominante ha entrado
en una profunda crisis de identidad, y también el modelo de pensamiento lineal
iniciado por los filósofos griegos y más tarde desarrollado por los europeos.
Ellos han negado permanentemente la existencia de una filosofía Originaria,
relegándola a la categoría de cosmovisión, folklore, o pensamiento mítico.
El mundo contemporáneo ha descubierto
nuevas formas de conceptualización y de representaciones simbólicas, que hacen
posible hablar con propiedad de una filosofía de los pueblos indígenas, que
incluye sus prácticas habituales, sus normas, valores, creencias, estructuras
epistemológicas, tiempo y espacio.
El modelo mental del hombre occidental se
ha centrado en la palabra, mientras que el hombre Originario piensa en
símbolos, actos concretos y ritos. Podemos entonces afirmar que la filosofía de
los pueblos Originarios tiene su origen en la experiencia vivencial de todo el
pueblo o ayllu, en sus categorías de tiempo y espacio, que también tienen
connotaciones distintas al pensamiento europeo.
La experiencia vivencial del hombre
Originario más que racionalista, tiene que ver con sus sentimientos y emociones
ligado estrechamente a la madre naturaleza (Pachamama)
Hemos dicho que en el mundo Originario se
concibe en espiral, y en ese sentido tampoco se concibe la unidireccionalidad
de los procesos cósmicos, de la historia o de los procesos sociales.
En éste modelo mental el tiempo es también
cíclico, responde a la espiral, es comienzo y fin al mismo tiempo. La vida y la
muerte también son realidades complementarias y no antagónicas.
El espacio es una red interconectada de
relaciones cósmicas, naturales y humanas. En el modelo mental Originario el
hombre vive en el tiempo y en el espacio. El hombre no está solo en la tierra.
El tiempo es sólo una relacionalidad cósmica y siempre presente en el espacio.
El futuro no es algo que está por venir ni el pasado algo que se fue.
De manera entonces que el tiempo en el
mundo no es unidireccional de pasado a futuro, sino que bidireccional. El
futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa.
El hombre Originario vive el presente en
una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura.
El año nuevo Andino Originario es el renacimiento natural, el término del año
es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados.
El mundo Originario es una red viva por la
que circula en todo momento la energía, y la información bajo un orden autorregulado
por la propia naturaleza de las cosas.
En el pensamiento Originario todo esta
interconectado, nada está separado, en nuestros pueblos Originarios los
contrarios no son antagónicos, sino, son complementarios, lo masculino y
femenino se organiza en función de esta misma dualidad, el resultado es la
paridad, pues en la naturaleza todo tiene su par, hombre - mujer, masculino -
femenino... Para los pueblos originarios la dualidad de las cosas constituye la
base fundamental de la unidad en la diversidad natural y humana.
En el pensamiento originario la unidad se
produce, porque los aparentes contrarios, son parte de la complementariedad.
También podemos anotar como la oposición
complementaria.
El hombre originario ve en la naturaleza
esa complementariedad de los opuestos: día y noche, siembra y cosecha, montañas
y valles, espacios micro y macro, individuo y colectivo, vida y muerte.
Todo está interconectado nada está
separado, el hombre originario andino en los comienzos de su existencia miraba
el espacio celeste por las noches, y logró descifrar las estrellas, las
constelaciones y la vía Láctea (Willka Mayu) para organizar la sociedad
originaria a imagen y semejanza del cosmos que le vio nacer.
Así también, la formación social, económica
y cultural de nuestros pueblos originarios, tienen su base en el desarrollo de
la vida comunitaria. El conocimiento ancestral, la vida espiritual, las
prácticas, la cosmología, la cosmovisión, los valores culturales, son todos
elementos propios del principio de la vida comunitaria de nuestros pueblos
Originarios.
AUTOR y GRÁFICOS: AMARU INKA KUNTURI MANKO
