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domingo, 28 de julio de 2019

EL INCA ATAHUALPA JAMÁS SE BAUTIZÓ FUE LEAL AL PACHACAMAC Y LO QUEMARON VIVO.

EL INCA ATAHUALPA o ATABALIBA JAMÁS SE BAUTIZÓ FUE LEAL AL PACHACAMAC Y MURIÓ QUEMADO VIVO JULIO 1532

UNA VERSIÓN DIFERENTE ACERCA DE LA MUERTE DE ATAHUALPA o ATABALIBA
  
El Inca Atabaliba (hombre de mucho valor, guerrero invencible) hijo de Huayna Cápac, no se sometió a los requerimientos y chantajes monetarios ni espirituales del satanás Vicente Valverde ni del jefe invasor español analfabeto Francisco Pizarro Gonzales y sus huestes que llegaron a estas tierras como globo-colonizadores del Tawantinsuyo. Sobre la muerte, o más exactamente el asesinato de Atabaliba, mundialmente conocido como Ataw-hualpa existe consenso entre los cronistas europeos, e incluso algunos mestizos, que fue mediante la pena de garrote, vale decir el estrangulamiento. Esta pena consistía en provocar la muerte por asfixia atando al reo a una viga y ahí pasarle una soga por el cuello de tal manera que quedaba (la soga) expedita para ser contorneada con la ayuda de una palanca, girándola al estilo tornillo detrás de la viga y así ir presionando gradualmente el cuello de la víctima. Se refiere que de esta manera murió Atabaliba, el cual inicialmente iba a ser quemado vivo (hoguera) según el procedimiento de la pena de muerte a la que fue sentenciado por los invasores hispanos. Se dice que por haber accedido a ser bautizado con el nombre cristiano de “Juan o Francisco” los piadosos y “santísimos” jueces le dieron la gracia la pena del garrote.

ATAHUALPA, es quemado vivo
No obstante, en el tratado de Fray Bartolomé de las Casas (“Destrucción de las Indias”), se hace referencia al testimonio del fraile franciscano Marcos de Niza, quien fue testigo presencial de tal acto:
“…Yo, Frayle Marcos de Niza, de la orden de San Francisco, comisario sobre los frayles de la misma orden en las provincias del Perú, digo dando testimonio verdadero de las cosas que con mis ojos he visto, sin dar causa ni ocasión aquellos indios a los españoles. Luego que entraron a sus tierras, después de haber dado el cacique mayor Atabaliba más de dos millones de oro a los españoles, y habiéndoles dado toda la tierra en su poder, luego quemaron al dicho Atabaliba, que era señor de toda la tierra, y en pos de él quemaron vivo a su capitán general Calcuchimac, el cual había venido de paz al gobernador con otros principales…”
Este testimonio desbarata aquella tendenciosa versión de los seguidores del satanás Vicente Valverde, Francisco Pizarro, Areche etc, según la cual el Inca Atabaliba se había convertido en cristiano antes de morir. Sépase que por entonces la muerte en la hoguera se aplicaba allá en Europa contra los herejes e infieles al catolicismo. Y en verdad, no podía ser de otro modo, pues un monarca de la talla del Inca, no podía en su calidad de cabeza de la teocracia tawantinsuyana tan dócilmente convertirse adepto al culto del Dios enemigo y extracontinental.
De esta manera se evidencia una falsificación histórica de puro interés político etnocultural. Era imprescindible, por entonces, mediante falacias engañar al grueso poblacional andino, haciendo conocer que el Inca se había convertido en cristiano, que luego de la guerra civil huascarista – atabalibista estaba aún absorta ante la invasión extrarracial, extracontintinental y extraetnocultural… y es así que se inventa el asunto de la pena del garrote por haberse convertido mediante el bautizo con el nombre de “Juan o Francisco…”, además, se suponía que para eso los saqueadores y delincuentes blancos habían llegado al Perú para “cristianizarlo” aunque sea a punta de espadazos y arcabuzazos.
Pero la gran mentira no fue perfecto, pues se logró rescatar testimonios fidedignos como éste. Inclusive, respecto a la muerte del general atabalibista, Calcuchimac, el mismo Garcilaso de la Vega refiere que luego de rechazar la intimidación a “convertirse”, se arrojó valientemente a la hoguera clamando al Dios “Pachacamak,  Pachacamak, Pachacamak.


MIGUEL PINEDA

GRÁFICO EXTRAÍDO DEL INTERNET

domingo, 21 de julio de 2019

INKARRÍ, 500 AÑOS DE RESISTENCIA

INKARRÍ, 500 AÑOS DE RESISTENCIA



EL MITO DE LA RESISTENCIA...

La historia del Incarrí supera el tiempo, pero corre el riesgo de que las nuevas generaciones no la conserven. Para evitarlo, se realizó un documental que rescata esta tradición oral.
“Dicen que solo la cabeza de Incarrí existe. Desde la cabeza está creciendo hacia adentro: dicen que está creciendo hacia los pies”. Este párrafo corresponde al Mito de Incarrí, del que ya hablaba Felipe Guaman Poma de Ayala en el siglo XVI y fue mencionado en 1942 por el escritor boliviano Mario Unzueta en su novela Valle. Es el mismo que un grupo de antropólogos recogió en la comunidad de Q’eros (Paucartambo, Cusco) en 1955 y José María Arguedas en Lucanas (Ayacucho) en 1959.
Se han llegado a identificar hasta siete versiones del mito, que según Alberto Flórez Galindo nació después de los suplicios de Atahualpa (Cajamarca, 1533) y Túpac Amaru I (Cusco, 1572). La sublevación de José Gabriel Condorcanqui fue tomada como la resurrección de Inkarrí, de ahí que su derrota significó una de las mayores frustraciones sufridas por el pueblo andino.
Sin embargo, este dolor se fue mutando en una alegoría de esperanza a través de la perpetuación del mito de Inkarrí. Ha sido justamente un cineasta paucartambino quien ha querido mostrarnos la grandeza de una comunidad, la de los Q’eros, ubicada entre los Andes y la Amazonía, que supo guardar a través de cinco siglos de resistencia el mensaje subliminal de este legado cultural.

PROPUESTA

José Huamán Turpo, formado en el sétimo arte por estudios y experiencia, vivió durante diez años en esa comunidad para recoger el “pensamiento de vida” como ha sido calificado el mito y transformarlo en el documental Inkarrí, 500 años de resistencia del espíritu inca en el Perú, de invalorable valor étnico y estético.
Concluido 2012, después de sortear múltiples dificultades, mereció ser premiado por la ONU, Nova, Coral y Conacine (2013). Hace poco fue presentado en el programa Indiginoris Brillance Spain en Obsidiana TV (Valencia) con gran éxito de audiencia.

RELATOS

Para estructurar el documental, en el que los protagonistas son los pobladores Q’eros, José Huamán recogió diversos testimonios. Por ejemplo, José Quispe Machacca aparece contando que “la cabeza del inca fue colocada en el nevado Huaytapallana, lugar desde donde volverán a crearse manos y pies para retornar”.
José Quispe Machacca, en la secuencia de Q’oyllority, manifiesta que los brazos y piernas de José Gabriel Condorcanqui están enterrados en ese lugar, motivo por el cual ellos peregrinan hasta el santuario.
Los esposos Luis Machacca Apaza y Juana Quispe muestran, en cambio, su preocupación por qué los jóvenes están perdiendo estas milenarias tradiciones. “Sus pagos son incompletos”, dicen, “no como lo hacemos nosotros, de otra manera”.
Este proceso de aculturización se da porque la nueva generación se ve obligada a emigrar hacia Ocongate o al Cusco, debido a la falta de interés de las autoridades pertinentes para resolver sus problemas locales.

DATOS

Huamán Turpo se encuentra dirigiendo varios documentales, como Aya Yupari wanakauri: espacio sagrado y origen de la cultura andina.
Cinta sobre Inkarrí fue realizada en idioma quechua (subtítulos en castellano e inglés) y dura 83 minutos.

Luz María Crevoisier. 27/04/2014

FOTOGRAFÍAS, EXTRAÍDAS DEL INTERNET

domingo, 14 de julio de 2019

SIGNIFICADO DE LA PACHAMAMA PARA EL HOMBRE DE LOS ANDES

SÓLO, QUIENES PUEDAN INTERPRETAR, ESTA FOTO, EL AMOR DE LA GENTE DEL CAMPO. ENTENDERÁN POR QUÉ LA MINERÍA ES INCOMPATIBLE CON LA AGRICULTURA?

PERCY ANTONIO COLLAO ALVA


LA TIERRA, para el hombre andino es un todo, una divinidad es LA PACHAMAMA -la Madre Tierra-. LA PACHAMAMA representa a la Tierra, el suelo, la tierra geológica, también la naturaleza; es un todo en su conjunto. No se le ubica en un solo lugar, se concentra en manantiales, vertientes, o apachetas. Por todo lo que nos proporciona, es una deidad inmediata y cotidiana, tiene presencia y con ella platicamos, pidiéndole proteja y aumente el sustento o también pidiéndole perdón por alguna falta cometida en contra de ella.
Hay que tener en cuenta que no es una deidad creadora más bien es protectora y proveedora; nos alberga en su seno a todos los seres humanos, hace posible la vida y favoreciendo la fecundidad y la fertilidad. Por todo lo que nos proporciona, por lo que nos ayuda y por lo que nos protege, el pastor el hombre de los andes está obligado a realizar ofrendas a LA PACHAMAMA, entregándole parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios específicos para el ritual sino, en todos los acontecimientos culturales significativos, en el fondo es una suerte de reciprocidad. Hay que tener en cuenta que LA PACHAMAMA tiene hambre frecuente y si no se la alimenta con las ofrendas o si se la ofende, provoca enfermedades.
Eso es lo que no entiende, no comprende el hombre citadino, que quiere establecer minas en lugares donde debe prevalecer la naturaleza. Es como profanar el sagrado cuerpo de una mujer, de una madre. Por eso es que el hombre de los andes prefiere morir antes de permitir que se mancille a quien le da todo, LA PACHAMAMA.



FOTOGRAFÍA RECOPILADA DEL INTERNET

domingo, 7 de julio de 2019

EL WAKAWAQRA

EL WAKAWAQRA

El wakawaqra
El wakawaqra, es un instrumento que está confeccionado a base de cuernos de ganado vacuno, es propio de los andes peruanos y parte de la tradición oral del distrito de Llusco. Es conocida por nuestros hermanos como wakrapuku, waqla, wagra, wakra montoy, waray condor, Santiago y corneta andina. Este instrumento musical consiste en una trompeta natural, compuesta por varios fragmentos de cuernos de ganado vacuno unidos en un tubo en forma de curva. Es propio de los chumbivilcanos y refuerza el amor y respeto a nuestras costumbres, tradiciones y cultura
Aprender a tocar el Wakawaqra no es tan sencillo, más allá de tener buenos pulmones se debe poner pasión y tener conexión con el instrumento tal como nos cuenta nuestro hermano Vicente Triveño natural de Llusco, quien asumió la ardua tarea de enseñarle el arte del Wakawaqra a su hermano Tiburcio. Ambos han participado de varios eventos con su instrumento, llevando su arte a otras zonas del Perú como Haquira, Cusco y Lima. Aunque el que toca la trompeta puede fácilmente tocar el WAKAWAQRA
El Wakawaqra acompaña las corridas de toros que acompañan diversas fiestas religiosas. En nuestra provincia se interpreta en las fiestas de la Virgen de la Natividad, de la Virgen del Rosario y de la Inmaculada Concepción. Dentro de la comparsa que acompaña el Wakawaqra está la tinya (tamborcillo) que va marcando el compás y conformando el trío los acompaña un violín.
El 2013 el Viceministerio de Patrimonio Cultural e Industrias Culturales del Ministerio de Cultura a través de la resolución 071-2013-VMPCIC-MC, declaró al Wakawaqra como Patrimonio Cultural de la Nación, lo que constituye un orgullo para los chumbivilcanos y refuerza el amor y respeto a nuestras costumbres, tradiciones y cultura.

VERSIÓN RECOPILADA POR EVELYN NUÑEZ GONZALES



FOTOGRAFÍA DEL CELULAR CHRISTIAN MEDINA

sábado, 29 de junio de 2019

ALPAMAYO

ALPAMAYO

PERCY ANTONIO COLLAO ALVA

En 1966 la revista ALPINISMUS declaró al Nevado de ALPAMAYO, como la montaña más bella del mundo. Esta preciosidad natural se encuentra ubicado en el Parque Nacional Huascarán, en la provincia de Huaylas (Ancash), a 5,947 msnm. Su forma de pirámide es un reto, muy especial para los alpinistas, que desean a toda costa escalarla.
Esta hermosura está ubicada en la parte norte del ramal occidental de la Cordillera Blanca, y primero hay que llegar Caraz (a 467 kilómetros de Lima), es decir en el extremo norte del Callejón de Huaylas. De ahí se debe cruzar el poblado de Cashapampa y seguir por la quebrada Santa Cruz, llegar hasta el sector de Quisuarpampa, donde se ascenderá hasta la quebrada Arhuaycocha y de ahí llegar recién al campo base a 4,300 m.s.n.m. Vaya si es una maravillosa aventura.
La mejor época para visitar al ALPAMAYO, está entre los meses de mayo y septiembre.
Debido a la altura en que se encuentra, temperatura en el ALPAMAYO es frígida, llegando a alcanzar, por las noches, una mínima de -6°C y durante el día un promedio 10°C. eso si su clima es seco y tiene un frío glacial.
El camino al nevado si bien es cierto es bastante largo se tienen que atravesar profundas quebradas y elevados portachuelos, así como soportar una gran variedad de alturas y climas. Eso si durante el trayecto, se aprecia la rica flora y fauna altoandina, diversos glaciares y lagunas, pueblos pintorescos y restos arqueológicos como Hualcayán y Yaino. De paso es seguro contemplar de cerca el imponente nevado ALPAMAYO.


FOTOGRAFÍA RECOGIDA DEL INTERNET

sábado, 22 de junio de 2019

LA LEYENDA DEL MANCHAYPUYTU

LA LEYENDA DEL MANCHAYPUYTU

PATRICIO ALEGRE

Este es un caso acontecido entre fines del siglo XVIII y comienzos del XIX, que muy pronto se volvió leyenda.
Un joven sacerdote español de alto linaje: don Gaspar de Angulo y Valdivieso, doctor y destacado músico, párroco de San Blas, en el Cusco. Este joven talentoso, ni bien desembarcó en el nuevo continente, ya estaba dando prestigiosos conciertos en la ciudad de Lima pero, una vez instalado en los Andes, se dedicó a estudiar con todo esmero adivinen qué?
Pues, la gran variedad de Quenas y Antaras de la serranía americana, hasta lograr una considerable pericia en su interpretación. El joven cura se había enamorado perdidamente de una veinteañera cusqueña, Anita.
Por desdicha esta doncella falleció inesperadamente mientras él estaba de viaje por Arequipa. Enterado de la noticia, Gaspar galopó rumbo a San Blas como fugitivo. Allá, osó desenterrar los restos mortales de su amada y luego se encerró “con ella” en “su” iglesia para intentar resucitarla, llamándola desesperadamente a través de una Flauta India, para conseguir su objetivo, había colocado el instrumento en un cántaro especial de boca larga, llenado a medias con agua: el Manchaypuytu. Don Gaspar confiaba firmemente en que tan solo el sublime llamado de una Quena enamorada, filtrado por todos los ecos de ese cántaro encantado, hubiera podido devolverle su Anita desde el más allá.
Manchaypuytu significa “cueva del terror”: la profunda resonancia de su cuerpo de arcilla evoca las sepulturas precolombinas, mientras la vibración del agua, que modula el sonido al interno de este útero de tierra, nos lleva hacia el misterioso manantial de la Vida misma]. Encerrado solito frente al cuerpo exánime de Anita, durante tres días y tres noches, el pobre Gaspar se apeló a toda su destreza, su aliento y su inmensa fe` en el poder de la Música para resucitarla. Finalmente, cuando la Quena se calló, resultó que había sido él quien se reunió con su amada en el otro mundo.
Desde luego la noticia se difundió rápidamente y, junto con ella, la fiebre del Manchaypuytu, que debió ser prohibida por edicto virreynal y juzgada herética por la autoridad eclesiásticas; sin embargo esa epidemia musical siguió cosechando adeptos durante otros diez largos años, dando pie a una especie de persecución contra los músicos enamorados. Finalmente tuvieron que entrar en acción las fuerzas policiales, que se dedicaron a destruir los instrumentos de ese rito profano: todas las Quenas y los cántaros que encontraron fueron hechos añicos.


FOTOGRAFÍA RECOGIDA DEL INTERNET

sábado, 15 de junio de 2019

DÍA DE LA CANCIÓN ANDINA Picaflor de los Andes - Yo soy huancaíno




                           DÍA DE LA CANCIÓN ANDINA

PERCY ANTONIO COLLAO ALVA

Para el autor, esto sabe más, a una sectorización de nuestro FOLKLORE. Lo digo porque existe el famoso DÍA DE LA CANCIÓN CRIOLLA, EL 31 DE OCTUBRE 
Desde el 2006 según Decreto Supremo Nº 013-2006-ED: Declaran el 15 de junio de cada año como “Día de la Canción Andina” a nivel nacional». En el diario oficial El Peruano'. Todo fue con la finalidad de brindar un merecido reconocimiento y homenaje a esta expresión musical, cultural y humana, que identifica el pensamiento y sentimiento de nuestro pueblo peruano.
La canción andina describe el pensamiento y sentimiento de los habitantes del país, que son herederos de las costumbres de nuestros ancestros. Esta expresión posee diversidad, riqueza, identidad y variedad, por el espacio geográfico e histórico en que se ha venido desarrollando constantemente.
Entre ellas tenemos al huayno, la wifala, la kashua, el chuta chutay, Huaylarsh, chonguinada, pastoras, negrerías, diabladas y tantas manifestaciones que se han desarrollado, entre otras variedades. Si hablamos solamente del huayno está los tristes, alegres, con arpa, con guitarra, o con quena; no importa la forma sino el hecho de que mediante esta manifestación cultural. El limeñismo ha hecho que se discrimine a este tipo de hermoso arte. Pero ya no más. Aunque no necesitó de un reconocimiento legal; puesto que su preferencia y aceptación creaban verdadero Boom donde la música, baile fiestas se han mantenido y han absorbido más bien ese limeñismo acomplejado. Poco a poco iremos desmantelando todo lo oscuro que se quiso imponer en este milenario arte.
Poco a poco iremos describiendo a los grandes compositores e interpretes de nuestro acervo, que han querido ser ignorados, pero nunca se consiguió, tan ridícula opción,